«У всех древних славян, как и у прочих народов арийского племени, находим понятие о божественном представителе НЕБА, едином верховном боге, живущем на небесах, властвующем над всеми прочими. НЕБО, как источник необходимых для всего живущего факторов: СВЕТА, с одной стороны, и влаги, с другой, проявляет благотворное свое действие в странах более северных, холодных, преимущественно в образе СОЛНЦА; в странах более южных, жарких, — преимущественно в виде освежающей иссушенную зноем почву дождевой ВЛАГИ».
«Верховный НЕБЕСНЫЙ бог у южных славян носил общее всем славянским наречиям имя БОГ (BOG, BUH). BAGHA в Иране - добрые духи, BAGA у индусов — один из представителей небесного СВЕТА
. Рождающееся в середине зимы (когда начинают прибавляться дни) СОЛНЦЕ у южных славян называется Божичем, т. е. сыном НЕБЕСНОГО бога. «Бог» в данном случае первоначально означал, очевидно, НЕБО или НЕБЕСНОГО владыку, а Божич — его чадо, СОЛНЦЕ. И самый праздник Рождества Христова у сербо-хорватов и словинов называется Божич, а у болгар — Божик».
«В культе БЕЛБОГА-СВЯТОВИТА находим черты, свойственные специально богу СОЛНЦА, напр.: белый конь, посвященный СВЯТОВИТУ; по ходу этого коня и иными способами производились гадания жрецами Арконского храма, следовательно, БЕЛБОГ-СВЯТОВИТ является и в качестве вещего бога, как АПОЛЛОН, МАРС; кроме того, воинственный характер СВЯТОВИТА, также говорит в пользу преобладающей в нем СОЛНЕЧНОЙ природы, притом в смысле южного, знойного, палящего, разящего огненными лучами СОЛНЦА. У восточных славян понятие о СВЕТЛОМ, белом боге, в смысле бога СОЛНЦА, не разящего или пожигающего лучами своими, а мирного и ласкового благодетеля рода людского, подателя плодородия и всяких благ, перенесено на ЯРИЛА, а в христианстве — на СВЯТОГО ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА».
«Независимо от свидетельства Гельмольда о НЕБЕСНОЙ природе СВЯТОВИТА, верховного бога, бога богов, она выражается и в названии, которое дает ему один из списков Книтлинг-саги, где он именуется SVARAVIZ, т. е. НЕБЕСНЫЙ витязь (SVAR, SVARGA [санскр.] - небо)».
«СОЛНЦЕ в вероучениях древних народов естественно признается чадом НЕБА, отсюда и СВАРОГ, как отец СОЛНЦА, естественно мог бы быть признан представителем НЕБА, тем более, что и у индийцев НЕБО называлось почти тождественным именем — SVAR, SVARGA».
«По народному представлению, и ныне еще не исчезнувшему в среде русских поселян, ОГОНЬ происходит из НЕБА, как и СОЛНЦЕ, ОГНЮ приписываются не только пожары, но и засухи, как и СОЛНЦУ — отсюда естественное родственное сближение ОГНЯ и СОЛНЦА, из которых первый в церковных поучениях, называется СВАРОЖИЧЕМ, а второе, в Ипатьевской летописи, — сыном СВАРОГОВЫМ».
«Наиболее часто упоминаемым названием бога СОЛНЦА было иноземное имя ХОРС, также: Харе, Хоурс, Хърс, Хръс, Хрос, встречающееся в многочисленных памятниках, обыкновенно рядом с ПЕРУНОМ, что несомненно свидетельствует о высоком значении этого бога. Доказательством тому, что под именем ХОРСА следует понимать именно бога СОЛНЦА, служит, кроме указанного важного места, уделяемого ему в перечислениях русских богов, еще то обстоятельство, что к этому имени, в смысле его пояснения, иногда прибавляется в памятниках название ДАЖДЬБОГА, именем которого, несомненно, назывался представитель СОЛНЦА».
«На английском языке конь и ныне называется horse. Мы знаем из Риг-Веды, что первоначальной зооморфической формой утреннего или весеннего СОЛНЦА были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется СВЕТ... Представление СОЛНЦА в виде коня общее многим народам: так, у персов оно представлялось в образе белого, быстро бегущего коня, у скандинавов — в виде СВЕТЛОГРИВОГО коня».
«Если бы можно было указать естественный путь проникновения этого слова под видом ХОРЕ, Хърс или Хръс на киевский Олимп, то сопоставление его с ДАЖДЬБОГОМ, окончательно разъяснило бы смысл киевского божества. ХОРС-ДАЖДЬБОГ = КОНЬ-ДАЖДЬБОГ. О СОЛНЕЧНОЙ природе ХОРСА несомненно свидетельствует следующее обстоятельство: в извлеченном Срезневским отрывке из одного древнего памятника речь идет об АПОЛЛОНЕ; между тем в соответствующих местах других памятников имя АПОЛЛОНА, бога СОЛНЦА, является замененным именем ХРЬС».
«В Ипатьевской летописи читаем: «СОЛНЦЕ царь, сын СВАРОГОВ еже есть ДАЖЬ-БОГ», «СОЛНЦЕ его же наричтоть ДАЖЬ-БОГ».1 В «Слове о полку Игореве» русская рать называется «Дажьбожьим внуком», — обычай производить от богов роды, поколения или целые народы встречаем, как уже замечено было выше, у всех древних народов, тем более в поэтических произведениях. Ввиду этого, а также ввиду положительного свидетельства летописи, можно считать не подлежащим сомнению, что ДАЖЬБОГ — бог СОЛНЦЕ».
«Слово ЯРИЛО обозначает быстрораспространяющийся весенний СВЕТ, или утренний солнечный СВЕТ, возбуждающий растительную силу в травах и деревах, и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что ЯРИЛО, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего СОЛНЦА, богом похоти и любви, богом произрастителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш ЯРИЛО тождествен с ЯРОВИТОМ гаволян».
«Божество СОЛНЦА, величавшееся языческими славянами в момент высшего солнцестояния под названиями: ЛАД, ЯРИЛО, КУПАЛО, в христианстве уступило первенствующее место св. Иоанну Крестителю. Св. Иоанн Креститель в старинном русском сказании называется пресветлым СОЛНЦЕМ».
Наиболее интересным представителем стихии СВЕТА и ОГНЯ, является традиционно относимый к хтоническим богам - Велес.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона:
Волос или Велес — древнеславянское божество, до сих пор еще мало изученное. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, НЕБЕСНЫХ стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, В. вероятно был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук несрезанных колосьев, что называется "завязывать бороду Волосу”; при этом поются разнообразные обрядовые песни. В "Слове о Полку Игореве” Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия; последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков.
Энциклопедия "Мифы народов мира":
Велес, Волос, в славянской мифологии бог. В древнерусских источниках (начиная с договора русских с греками 907 в «Повести временных лет») выступает как «скотий бог» — покровитель домашних животных — и бог богатства. В договорах с греками В. соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог — Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол В., по-видимому, на Подоле (в нижней части города). В социальном аспекте это же различие проявлялось в том, что В. считался богом «всей Руси», а Перун — богом княжеской дружины. В христианскую эпоху В. был ассимилирован и заменён христианским покровителем скота св. Власием (сыграло роль и звуковое соответствие имён). Следы культа В. (чаще всего под видом почитания св. Власия) сохранились по всему русскому Северу, где были известны и каменные идолы В., и легенда о святилище В. В новгородских и других северорусских иконах, в молитвах св. Власию явственна связь его культа со скотом. Характерно также переплетение культа В. — Власия с почитанием медведя как хозяина животных. Называние Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа В. с обрядовыми песнями и поэзией. Связь В. с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных злаков — волотей, называемых «Волосовой бородкой». Об общеславянском характере В. свидетельствует и наличие соответствий русскому В. в южнославянской традиции, где, как и у восточных славян, с именем этого бога связывается название созвездия Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, сербо-хорв. Влашиh и др.). Сопоставление общеслав. *Velsъ, *Volsъ с родственным балтийским именем бога загробного мира Велса, а также и с генетически сходными образами в ведийской мифологии (ср. демона Валу, пожирающего скот) позволяет предположить, что в исходном основном мифе славянской мифологии В. был противником громовержца Перуна.
Стоит обратить внимание на одну важную деталь в реконструкции индоевропейского мифа о поединке между громовержцем (слав. Перун) и змееподобным богом (слав. Велес), которая заключается в том, что похититель плодородия и божественных богатств, чрезвычайно почитаем людьми, и по отношению к ним, именно он источник плодородия, богатства, знаний (ремёсла) и прочих благ. Не означает ли это, что кража совершена в пользу людей, аналогично тому, как Прометей похищает для людей божественный ОГОНЬ, или аналогично тому, как Дьяуспохищает божественную корову Сурабхи?
Энциклопедия "Мифы народов мира":
Небо - в мифологии важнейшая часть космоса. Н. - это прежде всего абсолютное воплощение верха, члена одной из основных семантических оппозиций (см. Верх и низ). Иногда Н. является женским началом, матерью (ср. Адити, Нути др.), но чаще оно - мужское, плодотворящее начало (дождь). Как податель тепла (СВЕТА) и влаги Н. - активная творческая сила, источник блага и жизни. В космогонии появление Н. описывается как расчленение хаоса, выделение верха и низа, то есть Н. и земли. Их слитность передаётся в мифах также как священный брак Н.-отца и земли-матери. На начальной ступени развития уранической мифологии обожествлялось само природное явление, которому приписываются свойства живого существа - бога-Н. Небесные явления представлялись атрибутами бога-Н. Постепенно бог-Н. превращается в антропоморфного бога. Небесные явления выступают уже как родственники Н. В мифах и культах народов, стоящих на наиболее низкой ступени развития, почти повсеместно существуют представления о боге, живущем на Н, который, хотя почти не участвует в жизни людей, всё же почитается «старшим» или «главным», часто также творцом мира. Удалившийся от дел небесный бог (т. н. deus otiosus, «праздный бог») напоминает образ единого всемогущего бога-творца библейского типа, что дало основания некоторым представителям «миссионерской этнографии» предположить существование некогда впоследствии искажённого «прамонотеизма».
Развитие мифологических представлений, связанно с выделением отдельных божественных функций из образа архаичного единого Бога-НЕБА, как, например, ОГНЕННОЙ (светоносной), воплотившейся в боге Велесе, а дождевой, грозовой функции, в Перуне, и это позволяет установить надёжную связь Перуна со стихией воды. При этом противопоставление Перуна-Чернобога-Дождя и Велеса-Белобога-ОГНЯ, позволяет логично объяснить причасностью обоих богов к плодородию, которое не возможно без тепла и влаги, победу Перуна (дождь) над ОГНЕННЫМ Змеем-Велесом (огнём). С другой стороны, перенос части дождевых функций верховного Бога-НЕБА, основная функция которого - СВЕТОНОСНАЯ, на отдельного бога (Перун), имеет ту же логику, по которой огненная (активная) функция Матери-Сырой Земли (подземный ОГОНЬ), переносится на земного бога Велеса. При этом и Перун и Велес сохраняют двойственность своей природы, которая выражается у Перуна в виде молнии (ОГОНЬ), а у Велеса в происхождении огня из воды, и в том, что он - владыка вод.
Перун и Велес, исходя из мифологической концепции Священного брака Неба и Земли, являются родными братьями, а их противостояние - это противостояние двух братьев в близнечных мифах:
Близнечные ми́фы, мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Б. м. можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее — союзниках), близнецах — брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В некоторых дуалистических Б. м. братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени... В индоевропейской мифологии близнецы-братья, называемые «детьми (сыновьями) бога НЕБА» (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой — дочерью СОЛНЦА (представление о близнецах как «детях бога» или «сыновьях неба» известно также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки)... Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Б. м., предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях»... В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от древнеинд. aśva — «конь»... Переосмысление близнечных обрядов и Б. м. в духе сакрализации близнецов и их родителей происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями (см. Древо мировое). Под аналогичным священным деревом [Ruminalis Ficus, «фикус (фиговое дерево) римское»] в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема... Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром)...
Конь - ... В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Представляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на К. (или на боевой колеснице, запряжённой конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряжённых К. (ср. слав. Перун). Общим для индоевропейских народов является образ бога СОЛНЦА на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само СОЛНЦЕ представляется в виде колеса...
Велескнига. Дощечка 3а:
"Молим Велеса, Отца нашего, да подстегни в НЕБЕ колесницу Суражеву ("солнечную" ср. Суражь [suraje] и древнеинд. Sūrya), и да пусти на нас Суре (ср. Sūrya, Заря, Зарево, устар. Зори "звёзды") сиять золотое колесо вращая! Ибо то - Солнце наше, которое светит на дома наши, и пред его ликом бледнеет лик огнищ домашних. Сему Богу Огнику Семарглу (имеющему семь цветов, имён - регалий), говорим показаться и подняться в НЕБЕСА, и взяться уж за мудрый СВЕТ. Нарекли мы имя ему «ОГНЕБОЖЕ», и идём работать, как и всякий день, моленьями крепя тела, едим, и идём в поля наши трудиться, как Боги велели всякому мужу, который способен трудиться ради хлеба своего".
«Независимо от свидетельства Гельмольда о НЕБЕСНОЙ природе СВЯТОВИТА, верховного бога, бога богов, она выражается и в названии, которое дает ему один из списков Книтлинг-саги, где он именуется SVARAVIZ, т. е. НЕБЕСНЫЙ витязь (SVAR, SVARGA [санскр.] - небо)».
«СОЛНЦЕ в вероучениях древних народов естественно признается чадом НЕБА, отсюда и СВАРОГ, как отец СОЛНЦА, естественно мог бы быть признан представителем НЕБА, тем более, что и у индийцев НЕБО называлось почти тождественным именем — SVAR, SVARGA».
«По народному представлению, и ныне еще не исчезнувшему в среде русских поселян, ОГОНЬ происходит из НЕБА, как и СОЛНЦЕ, ОГНЮ приписываются не только пожары, но и засухи, как и СОЛНЦУ — отсюда естественное родственное сближение ОГНЯ и СОЛНЦА, из которых первый в церковных поучениях, называется СВАРОЖИЧЕМ, а второе, в Ипатьевской летописи, — сыном СВАРОГОВЫМ».
«Наиболее часто упоминаемым названием бога СОЛНЦА было иноземное имя ХОРС, также: Харе, Хоурс, Хърс, Хръс, Хрос, встречающееся в многочисленных памятниках, обыкновенно рядом с ПЕРУНОМ, что несомненно свидетельствует о высоком значении этого бога. Доказательством тому, что под именем ХОРСА следует понимать именно бога СОЛНЦА, служит, кроме указанного важного места, уделяемого ему в перечислениях русских богов, еще то обстоятельство, что к этому имени, в смысле его пояснения, иногда прибавляется в памятниках название ДАЖДЬБОГА, именем которого, несомненно, назывался представитель СОЛНЦА».
«На английском языке конь и ныне называется horse. Мы знаем из Риг-Веды, что первоначальной зооморфической формой утреннего или весеннего СОЛНЦА были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется СВЕТ... Представление СОЛНЦА в виде коня общее многим народам: так, у персов оно представлялось в образе белого, быстро бегущего коня, у скандинавов — в виде СВЕТЛОГРИВОГО коня».
«Если бы можно было указать естественный путь проникновения этого слова под видом ХОРЕ, Хърс или Хръс на киевский Олимп, то сопоставление его с ДАЖДЬБОГОМ, окончательно разъяснило бы смысл киевского божества. ХОРС-ДАЖДЬБОГ = КОНЬ-ДАЖДЬБОГ. О СОЛНЕЧНОЙ природе ХОРСА несомненно свидетельствует следующее обстоятельство: в извлеченном Срезневским отрывке из одного древнего памятника речь идет об АПОЛЛОНЕ; между тем в соответствующих местах других памятников имя АПОЛЛОНА, бога СОЛНЦА, является замененным именем ХРЬС».
«В Ипатьевской летописи читаем: «СОЛНЦЕ царь, сын СВАРОГОВ еже есть ДАЖЬ-БОГ», «СОЛНЦЕ его же наричтоть ДАЖЬ-БОГ».1 В «Слове о полку Игореве» русская рать называется «Дажьбожьим внуком», — обычай производить от богов роды, поколения или целые народы встречаем, как уже замечено было выше, у всех древних народов, тем более в поэтических произведениях. Ввиду этого, а также ввиду положительного свидетельства летописи, можно считать не подлежащим сомнению, что ДАЖЬБОГ — бог СОЛНЦЕ».
«Слово ЯРИЛО обозначает быстрораспространяющийся весенний СВЕТ, или утренний солнечный СВЕТ, возбуждающий растительную силу в травах и деревах, и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что ЯРИЛО, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего СОЛНЦА, богом похоти и любви, богом произрастителем и покровителем животных, производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш ЯРИЛО тождествен с ЯРОВИТОМ гаволян».
«Божество СОЛНЦА, величавшееся языческими славянами в момент высшего солнцестояния под названиями: ЛАД, ЯРИЛО, КУПАЛО, в христианстве уступило первенствующее место св. Иоанну Крестителю. Св. Иоанн Креститель в старинном русском сказании называется пресветлым СОЛНЦЕМ».
Наиболее интересным представителем стихии СВЕТА и ОГНЯ, является традиционно относимый к хтоническим богам - Велес.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона:
Волос или Велес — древнеславянское божество, до сих пор еще мало изученное. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, НЕБЕСНЫХ стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, В. вероятно был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук несрезанных колосьев, что называется "завязывать бороду Волосу”; при этом поются разнообразные обрядовые песни. В "Слове о Полку Игореве” Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия; последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков.
Энциклопедия "Мифы народов мира":
Стоит обратить внимание на одну важную деталь в реконструкции индоевропейского мифа о поединке между громовержцем (слав. Перун) и змееподобным богом (слав. Велес), которая заключается в том, что похититель плодородия и божественных богатств, чрезвычайно почитаем людьми, и по отношению к ним, именно он источник плодородия, богатства, знаний (ремёсла) и прочих благ. Не означает ли это, что кража совершена в пользу людей, аналогично тому, как Прометей похищает для людей божественный ОГОНЬ, или аналогично тому, как Дьяуспохищает божественную корову Сурабхи?
Энциклопедия "Мифы народов мира":
Культурный геро́й, мифический персонаж, который добывает или впервые создаёт для людей различные предметы культуры (ОГОНЬ, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приёмам, ремёслам, искусствам, вводит определённую социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники. В силу недиференцированности представлений о природе и культуре в первобытном сознании (например, появление ОГНЯ в результате трения приравнивается к происхождению природных явлений грома и молнии, солнечного СВЕТА и т. п.) К. г. приписывается также участие в мироустройстве: вылавливание земли из первоначального океана, установление НЕБЕСНЫХ светил, регулирование смены дня и ночи, времён года, приливов и отливов, участие в создании, формировании и воспитании первых людей и др. В древних версиях мифов, отражающих специфику присваивающего хозяйства, К. г. добывает готовые блага культуры, а порой и элементы природы путём простой находки или похищения у первоначального хранителяу НЕБЕСНЫХ богов, у духов-хозяев). Типичный пример — похищение ОГНЯ: тотемными предками у австралийцев, полинезийским Мауи, индейским Вороном, древнегреческим Прометеем и др. Позднее возникают мифы об изготовлении природных и культурных объектов с помощью гончарных, кузнечных и других орудий (элементы дифференциации между собственно К. г. и демиургами отразились в мифах, где наметилось начало различения природы и культуры). На заре эпохи металла К. г. выступает в облике чудесного кузнеца (типа греческого Гефеста). Наряду с добыванием культурных благ и участием в мироустройстве в качестве демиурга и первопредка, наряду с деяниями по преодолению первоначального хаотического состояния мира и его бессознательному или сознательному упорядочению, К. г.иногда выступает также борцом со стихийными хаотическими природными силами, которые (в виде разнообразных чудовищ, хтонических демонов и др.) пытаются смести установленный порядок. Архаические черты К. г. Энки и Энлиля (которые не только участвуют в теогоническом процессе, но прежде всего совершают культурные деяния), у скандинавского Одина, у египетского Осириса. К. г. часто является одним из братьев, причём братьев может быть много, но из их числа выделяются двое — братья-близнецы (см. Близнечные мифы), обычно соперничающие и враждующие между собой, реже — помогающие друг другу. Отрицательный вариант К. г. обычно неумело подражает брату-близнецу, положительному К. г.; например, в греческой мифологии отрицательным вариантом Прометея является его брат Эпиметей. Отрицательный близнец наделяется одновременно демоническими и комическими чертами. В греческой мифологии к трикстеру близок обожествлённый Гермес. Мифы о похищении К. г. природных объектов преобразуются в волшебные сказки о поисках чудесных предметов, диковинок, жар-птицы, живой воды и т. д. и добывании этих предметов у их чудесных хранителей. Защита человеческого мира от демонов и чудовищ — важнейшая забота К. г.
Кузнец в мифологии персонаж, наделённый сверхъестественной созидательной силой, связанной с ОГНЁМ, и обладающий функциями демиурга - верховного божества или бога - помощника одного из главных богов, культурного героя и (или) предка. К. может создавать не только любые орудия из разных металлов, но и волшебное оружие героев: палицы, щит (Гефест выковывает щит Ахилла), стрелы, меч (в германо-скандинавской и финно-угорской мифологиях). К. не ограничен в своей деятельности рамками обычного кузнечного ремесла и часто выступает как «божественный мастер» вообще (ср. инд. Вишвакарман, «господин всех ремёсел», который, в частности, является и кузнецом; типологически сходные с ним К. в мифологии догонов и др.); К. может выковать песню, свадьбу, слово.К. знакомит людей с кузнечным делом и стихией ОГНЯ вообще (у догонов люди узнают об этом от кузнецов - духов йебан; Прометей похищает ОГОНЬ у Гефеста). Наряду с этим К. могут, например, доставлять людям с НЕБА, с которого они спускаются, злаки (небесные кузнецы у догонов). Как воплощение стихии ОГНЯ К. противостоит воде, с которой он вступает в единоборство (ср. Велеса, который сковывает реки). Он делает это сам [К. в славянской мифологии, которые запрягают усмирённого ими змея, связанного с водой и нижним миром, или посредством оружия, изготовленного им для громовержца. К. может быть либо сам воплощением небесного грозового ОГНЯ - богом-громовержцем, либо его помощником. Он связан с рудами, добываемыми из-под земли, и может ассоциироваться с подземным ОГНЁМ, отсюда с нижним (подземным или водным) миром. Это объясняет и постоянное (Хасамиль) или временное (Гефест) пребывание К. в нижнем мире и его связь с такими существами, как волк (в осетинской, римской, германо-скандинавской мифологиях, где волк связывается с воинской силой героев, приобретению которой помогает К.) и собака (собака кузнеца Куланна, убитая Кухулином.), к-рые выполняют частично роль, близкую к воплощению нижнего мира. Из нижнего мира К. могут вызывать другие (небесные) боги. Таким образом, К. выступает как посредник между верхом и низом (хотя в большинстве случаев он связывается с верхом). Особо следует указать мифологических персонажей, связанных с кузнечным делом: сюда относятся не только безымянные кузнецы - гномы, но и божества (Гефест, Вулкан, Вёлунд), предводитель альфов, выковавший меч победы и цепь для обуздания ветра, англосаксонский Вайланд, изготовивший неуязвимую броню и кольца для богов, хаттский бог-кузнец Хасамиль, прусский Телявель и т. п.
Кузнец в мифологии персонаж, наделённый сверхъестественной созидательной силой, связанной с ОГНЁМ, и обладающий функциями демиурга - верховного божества или бога - помощника одного из главных богов, культурного героя и (или) предка. К. может создавать не только любые орудия из разных металлов, но и волшебное оружие героев: палицы, щит (Гефест выковывает щит Ахилла), стрелы, меч (в германо-скандинавской и финно-угорской мифологиях). К. не ограничен в своей деятельности рамками обычного кузнечного ремесла и часто выступает как «божественный мастер» вообще (ср. инд. Вишвакарман, «господин всех ремёсел», который, в частности, является и кузнецом; типологически сходные с ним К. в мифологии догонов и др.); К. может выковать песню, свадьбу, слово.К. знакомит людей с кузнечным делом и стихией ОГНЯ вообще (у догонов люди узнают об этом от кузнецов - духов йебан; Прометей похищает ОГОНЬ у Гефеста). Наряду с этим К. могут, например, доставлять людям с НЕБА, с которого они спускаются, злаки (небесные кузнецы у догонов). Как воплощение стихии ОГНЯ К. противостоит воде, с которой он вступает в единоборство (ср. Велеса, который сковывает реки). Он делает это сам [К. в славянской мифологии, которые запрягают усмирённого ими змея, связанного с водой и нижним миром, или посредством оружия, изготовленного им для громовержца. К. может быть либо сам воплощением небесного грозового ОГНЯ - богом-громовержцем, либо его помощником. Он связан с рудами, добываемыми из-под земли, и может ассоциироваться с подземным ОГНЁМ, отсюда с нижним (подземным или водным) миром. Это объясняет и постоянное (Хасамиль) или временное (Гефест) пребывание К. в нижнем мире и его связь с такими существами, как волк (в осетинской, римской, германо-скандинавской мифологиях, где волк связывается с воинской силой героев, приобретению которой помогает К.) и собака (собака кузнеца Куланна, убитая Кухулином.), к-рые выполняют частично роль, близкую к воплощению нижнего мира. Из нижнего мира К. могут вызывать другие (небесные) боги. Таким образом, К. выступает как посредник между верхом и низом (хотя в большинстве случаев он связывается с верхом). Особо следует указать мифологических персонажей, связанных с кузнечным делом: сюда относятся не только безымянные кузнецы - гномы, но и божества (Гефест, Вулкан, Вёлунд), предводитель альфов, выковавший меч победы и цепь для обуздания ветра, англосаксонский Вайланд, изготовивший неуязвимую броню и кольца для богов, хаттский бог-кузнец Хасамиль, прусский Телявель и т. п.
Помимо явных мифологических параллелей между Велесом и Кузнецом, а через Кузнеца и с Культурным героем (например, Прометей) восстанавливается связь Велеса со стихией ОГНЯ. Также связан со стихией огня и мифологический Змей:
Змиулан - в восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа ОГНЕННОГО Змея и Велеса. Согласно белорусским и русским сказкам, царь ОГОНЬ и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя 3., который прячется от них в дупле старого дуба: ср. основной миф славянской мифологии о противнике громовержца и змее, обладателе стад, который прячется в дереве, и др.
Огненный змей, в славянской мифологии змеевидный демон, наделённый антропоморфными чертами. О. з. вступает в брак с женщиной (или насилует её), после чего родится существо змеиной породы (см. также Змей Огненный Волк); сын О. з. вступает в единоборство с отцом и побеждает его. О. з. — воплощение стихии ОГНЯ: эта его функция, как и связь с кладами и богатствами, которые он приносит в дом, куда летает, сближает его с жар-птицей восточнославянских сказок. В заговорах О. з. призывается как волшебное существо, способное внушить страсть женщине. См. также Змей.
Агни (др.-инд. Agní, буквально «ОГОНЬ»), в ведийской и индуистской мифологии бог ОГНЯ, домашнего очага, жертвенного костра. А. — главный из земных богов, персонификация священного ОГНЯ, стоит в центре основного древнеиндийского ритуала. Основная функция А. — посредничество между людьми и богами. При слабой антропоморфизации А. характерно обилие упоминаний о частях его тела. Обычно эти телесные элементы уподобляются ОГНЮ по форме, цвету (золотой, сияющий и т. п.) и т. д. — ср. волосы, лицо, глаза, рот, зубы, язык, борода, тело, спина, руки, пальцы, ноги. У А. множество ипостасей: ОГОНЬ на небе (СОЛНЦЕ, молния), ОГОНЬ в водах, ОГОНЬ жертвенного костра; он и старый и молодой. Также многочисленны версии происхождения А.: он рождён в водах, возник на НЕБЕ, родился от самого себя, произошёл от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт зачатия, его родители — НЕБО и земля; говорится о тройственной природе А.: он родился в трёх местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, у него троякий СВЕТ, три жизни, три головы, три силы, три языка. Для большинства гимнов характерно, что А. горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живёт в воде; знает все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете, правит законом; приводит богов на жертвоприношение. А. дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, поощряет певцов, поражает врагов, тьму. Культ обожествлённого ОГНЯ в том виде, как он засвидетельствован в ведах, восходит к периоду индо-иранского единства (ср. «Авесту»). Впрочем, само имя А. обнаруживает надёжные индоевропейские параллели, ср. слав. ОГНЬ, литов. ugnìs, лат. ignis и др.
Кузннечное, гончарное ремесло невозможно без ОГНЯ, плодородие без тепла, приплод скота без гона "размножения" (ср с ОГОНЬ), а всё перечисленное - залог богатства. Связь Велеса со стихией ОГНЯ великолепно объясняет доступность Велесу всех трёх мировых уровней (ср. с Триглавом) - небесного (СВЕТ), земного (ОГОНЬ) и подземного (внутренний ОГОНЬ Земли), причастность Велеса к загробному миру (подземный ОГОНЬ), а также тот факт, что Велес-Гермес - посланник богов (ср. с происхождением ОГНЯ от молнии или рождение бога Агни из воды). Сравните также противостояние громовержца Индры и Агни с противостоянием громовержца Перуна и Велеса.
Кроме того, этимология имени ВЕЛЕС обнаруживает связь имени с такими словами, как ВОЛШебство, ВОЛХв, ВОЛК, ВЛАСть, БЛЕСтеть, БЕЛЁСый, БЕЛый, что позволяет увязать Велеса (Белеса?) с другим славянским богом - Белобогом:
Змиулан - в восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа ОГНЕННОГО Змея и Велеса. Согласно белорусским и русским сказкам, царь ОГОНЬ и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя 3., который прячется от них в дупле старого дуба: ср. основной миф славянской мифологии о противнике громовержца и змее, обладателе стад, который прячется в дереве, и др.
Огненный змей, в славянской мифологии змеевидный демон, наделённый антропоморфными чертами. О. з. вступает в брак с женщиной (или насилует её), после чего родится существо змеиной породы (см. также Змей Огненный Волк); сын О. з. вступает в единоборство с отцом и побеждает его. О. з. — воплощение стихии ОГНЯ: эта его функция, как и связь с кладами и богатствами, которые он приносит в дом, куда летает, сближает его с жар-птицей восточнославянских сказок. В заговорах О. з. призывается как волшебное существо, способное внушить страсть женщине. См. также Змей.
Агни (др.-инд. Agní, буквально «ОГОНЬ»), в ведийской и индуистской мифологии бог ОГНЯ, домашнего очага, жертвенного костра. А. — главный из земных богов, персонификация священного ОГНЯ, стоит в центре основного древнеиндийского ритуала. Основная функция А. — посредничество между людьми и богами. При слабой антропоморфизации А. характерно обилие упоминаний о частях его тела. Обычно эти телесные элементы уподобляются ОГНЮ по форме, цвету (золотой, сияющий и т. п.) и т. д. — ср. волосы, лицо, глаза, рот, зубы, язык, борода, тело, спина, руки, пальцы, ноги. У А. множество ипостасей: ОГОНЬ на небе (СОЛНЦЕ, молния), ОГОНЬ в водах, ОГОНЬ жертвенного костра; он и старый и молодой. Также многочисленны версии происхождения А.: он рождён в водах, возник на НЕБЕ, родился от самого себя, произошёл от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт зачатия, его родители — НЕБО и земля; говорится о тройственной природе А.: он родился в трёх местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, у него троякий СВЕТ, три жизни, три головы, три силы, три языка. Для большинства гимнов характерно, что А. горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живёт в воде; знает все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете, правит законом; приводит богов на жертвоприношение. А. дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, поощряет певцов, поражает врагов, тьму. Культ обожествлённого ОГНЯ в том виде, как он засвидетельствован в ведах, восходит к периоду индо-иранского единства (ср. «Авесту»). Впрочем, само имя А. обнаруживает надёжные индоевропейские параллели, ср. слав. ОГНЬ, литов. ugnìs, лат. ignis и др.
Кузннечное, гончарное ремесло невозможно без ОГНЯ, плодородие без тепла, приплод скота без гона "размножения" (ср с ОГОНЬ), а всё перечисленное - залог богатства. Связь Велеса со стихией ОГНЯ великолепно объясняет доступность Велесу всех трёх мировых уровней (ср. с Триглавом) - небесного (СВЕТ), земного (ОГОНЬ) и подземного (внутренний ОГОНЬ Земли), причастность Велеса к загробному миру (подземный ОГОНЬ), а также тот факт, что Велес-Гермес - посланник богов (ср. с происхождением ОГНЯ от молнии или рождение бога Агни из воды). Сравните также противостояние громовержца Индры и Агни с противостоянием громовержца Перуна и Велеса.
Кроме того, этимология имени ВЕЛЕС обнаруживает связь имени с такими словами, как ВОЛШебство, ВОЛХв, ВОЛК, ВЛАСть, БЛЕСтеть, БЕЛЁСый, БЕЛый, что позволяет увязать Велеса (Белеса?) с другим славянским богом - Белобогом:
Небо - в мифологии важнейшая часть космоса. Н. - это прежде всего абсолютное воплощение верха, члена одной из основных семантических оппозиций (см. Верх и низ). Иногда Н. является женским началом, матерью (ср. Адити, Нути др.), но чаще оно - мужское, плодотворящее начало (дождь). Как податель тепла (СВЕТА) и влаги Н. - активная творческая сила, источник блага и жизни. В космогонии появление Н. описывается как расчленение хаоса, выделение верха и низа, то есть Н. и земли. Их слитность передаётся в мифах также как священный брак Н.-отца и земли-матери. На начальной ступени развития уранической мифологии обожествлялось само природное явление, которому приписываются свойства живого существа - бога-Н. Небесные явления представлялись атрибутами бога-Н. Постепенно бог-Н. превращается в антропоморфного бога. Небесные явления выступают уже как родственники Н. В мифах и культах народов, стоящих на наиболее низкой ступени развития, почти повсеместно существуют представления о боге, живущем на Н, который, хотя почти не участвует в жизни людей, всё же почитается «старшим» или «главным», часто также творцом мира. Удалившийся от дел небесный бог (т. н. deus otiosus, «праздный бог») напоминает образ единого всемогущего бога-творца библейского типа, что дало основания некоторым представителям «миссионерской этнографии» предположить существование некогда впоследствии искажённого «прамонотеизма».
Развитие мифологических представлений, связанно с выделением отдельных божественных функций из образа архаичного единого Бога-НЕБА, как, например, ОГНЕННОЙ (светоносной), воплотившейся в боге Велесе, а дождевой, грозовой функции, в Перуне, и это позволяет установить надёжную связь Перуна со стихией воды. При этом противопоставление Перуна-Чернобога-Дождя и Велеса-Белобога-ОГНЯ, позволяет логично объяснить причасностью обоих богов к плодородию, которое не возможно без тепла и влаги, победу Перуна (дождь) над ОГНЕННЫМ Змеем-Велесом (огнём). С другой стороны, перенос части дождевых функций верховного Бога-НЕБА, основная функция которого - СВЕТОНОСНАЯ, на отдельного бога (Перун), имеет ту же логику, по которой огненная (активная) функция Матери-Сырой Земли (подземный ОГОНЬ), переносится на земного бога Велеса. При этом и Перун и Велес сохраняют двойственность своей природы, которая выражается у Перуна в виде молнии (ОГОНЬ), а у Велеса в происхождении огня из воды, и в том, что он - владыка вод.
Перун и Велес, исходя из мифологической концепции Священного брака Неба и Земли, являются родными братьями, а их противостояние - это противостояние двух братьев в близнечных мифах:
Близнечные ми́фы, мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Б. м. можно разделить на мифы о близнецах-братьях (соперниках или позднее — союзниках), близнецах — брате и сестре, близнецах-андрогинах и зооморфные близнечные мифы. В некоторых дуалистических Б. м. братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а воплощают лишь два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени... В индоевропейской мифологии близнецы-братья, называемые «детьми (сыновьями) бога НЕБА» (Диоскуры, Ашвины, литовские и латышские «сыновья бога»), ухаживают за своей сестрой — дочерью СОЛНЦА (представление о близнецах как «детях бога» или «сыновьях неба» известно также у нуэр, ньоро, шиллуков, ронга и других народов Африки)... Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных Б. м., предполагающих участие в близнечном рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях»... В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Связь двух почитаемых близнецов с конями сохраняется в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от древнеинд. aśva — «конь»... Переосмысление близнечных обрядов и Б. м. в духе сакрализации близнецов и их родителей происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священными мировыми деревьями (см. Древо мировое). Под аналогичным священным деревом [Ruminalis Ficus, «фикус (фиговое дерево) римское»] в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема... Близнецы часто считаются детьми грома (их бесчинство может вызвать гром)...
Конь - ... В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Представляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на К. (или на боевой колеснице, запряжённой конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряжённых К. (ср. слав. Перун). Общим для индоевропейских народов является образ бога СОЛНЦА на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само СОЛНЦЕ представляется в виде колеса...
Велескнига. Дощечка 3а:
"Молим Велеса, Отца нашего, да подстегни в НЕБЕ колесницу Суражеву ("солнечную" ср. Суражь [suraje] и древнеинд. Sūrya), и да пусти на нас Суре (ср. Sūrya, Заря, Зарево, устар. Зори "звёзды") сиять золотое колесо вращая! Ибо то - Солнце наше, которое светит на дома наши, и пред его ликом бледнеет лик огнищ домашних. Сему Богу Огнику Семарглу (имеющему семь цветов, имён - регалий), говорим показаться и подняться в НЕБЕСА, и взяться уж за мудрый СВЕТ. Нарекли мы имя ему «ОГНЕБОЖЕ», и идём работать, как и всякий день, моленьями крепя тела, едим, и идём в поля наши трудиться, как Боги велели всякому мужу, который способен трудиться ради хлеба своего".
